庄老通辨

钱穆的研究推倒前人观点，主张庄子先于老子，儒家先于道家。 大量引用先秦诸子乃至魏晋大家经典著作，欣赏古代美文，感受其磅礴大气、浪漫情怀，政治理想。 学术大家钱穆集几十年研究成果，精微阐述道家精神。 纯质纸印刷，布面精装，典雅庄重，阅读与收藏兼备。

《老子》《庄子》成书年代谁在前，谁在后，学术界争论不断。本书开宗明义即提出“《庄子》一书实在《老子》五千言之前”，为此，作者钱穆从老、庄、孔、孟先秦诸子，直至魏晋玄学，大量引述各家经典著作，从观点、渊源、传承等方面比对，梳理了道家思想乃至先秦思想史中各家各派学说异同、相互影响、传承关系及其在中国思想目前的地位，尤其主张“庄子思想，实仍沿续孔门儒家，纵多改变，然有不掩其为大体承续之痕迹者”。本书论述和引文，字里行间，充盈着先人的浪漫情怀和淳朴政治理想。

钱穆先生（1895—1990），字宾四，1912年改名穆。先生自1912年始任小学、中学教员。1930年，他由顾颉刚先生推介，入燕京大学执教，从此跻身学术界，历任燕京大学、北京大学、清华大学、四川大学、齐鲁大学、西南联大等校教授，也曾任江南大学文学院院长。1949年迁居香港，与唐君毅、张丕介等创建新亚书院，任院长。1967年移居台北，1990年逝世。 钱穆先生博通经史文学，擅长考据，一生勤勉，著述不倦，毕生著书七十余种，另有大量学术论文，共约一千八百万字。他在中国文化和中国历史的通论方面，多有创获，尤其在先秦学术史、秦汉史、两汉经学、宋明理学、清代与近世思想史等领域，造诣甚深，在现代中国学术目前占有重要的一席。

自序
上卷
中国道家思想之开山大宗师——庄周
中国古代传说中之博大真人——老聃
关于老子成书年代之一种考察
再论老子成书年代
三论老子成书年代
中卷之上
道家政治思想
庄老的宇宙论
释道家精神义
庄子书言长生
庄子薪尽火传释义
道家与黄帝
中卷之下
比论孟庄两家论人生修养

     盖以“象”言“道”始于老。庄子论道，仅指其迁化日新，变动不居者言。老子乃始于此迁化日新变动不居之中，籀得几许常然不变之大例。故知虽无停形而有成象，智者玩索其象，即可以逆推其变。故曰：“执古之道，可以御今之有”矣。此又老子就天道而挽合之于人事之一大转变。《老子》书中言此者最多，兹举一例言之，如曰：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章）“反者道之动”（四十章）,“与物反，然后乃至大顺。”（十五章）故曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”（二十二章）此即“道有成象”之一端。老子又常言“式”，曰：“知其白，守其黑，为天下式。”（二十八章）又曰：“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。”（六十五章）惟“道”有“象”，故有式。惟其有“式”，故知有常。惟道有常，故可“执古道以御今有”。《老子》五千言，其优选发挥，在此一义。此则显与庄周异，而与《易》《庸》近。以其通天道于人事，以人事为主而运用天道，与庄周之知有天而不知有人者大异。 “象”字古书极少用，《易传》乃曰：“易者象也；太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”八卦重为六十四，可以象天地古今一切之事变。又曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎，子曰：圣人立象以尽意。”“书不尽言，言不尽意”，语本《庄子》。《庄子》曰：“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也。”（《天道》） （按本文引《庄子》语皆据内篇，独此条出外篇《天道》，未必真庄子语，然大体则与庄子意近，与老子意远，故援以为证。）庄子所谓意之所随，乃指天地之实相。实相迁流不停，新新无故，故曰：“不可以言传。”既不可以言传，故曰：“知者不言，言者不知”也。（同上）但大化虽日新，万形虽日变，而实有其不新不变者存。此不新不变者，即所谓“无物之象”，“无形之象”也。“一阴一阳之谓道”，寒往暑来，日往月来，方生方死，方死方生，前日之日，非今日之日矣，今年之暑，非去年之暑矣，此指其日新无故，迁流不停者言。抑此日往月来，寒往暑来，死生相续，阴阳相继，则终古常然，更无变。故曰：“执大象，天下往。”一阴一阳之相寻无已，更迭不息，即“大象”也。大象在握，万物不能违，其将何往乎？故曰：“《易》与天地准，弥纶天地之道。”天地之道，岂有出此一阴一阳之外哉。“阴”“阳”即两仪也，一阴一阳即太极也，太极即天地之大象，可以尽天地万物一切之变矣。所谓“圣人之立象以尽意”者如此。故道有迁流日新，意之随此者不可以言传，道亦有一常不变，得其象而存之，则乌见意之不可尽哉。《易传》之盛言夫"象"，其义即承《老子》，故曰老近《易》《庸》，与庄则远，此就其偏重人事之一端言之。 《老子》书既重人事，故其言天道，亦常偏就近人事者言之。曰：“天网恢恢，疏而不失。”（七十三章）又曰：“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。”（七十七章）又曰：“天道无亲，常与善人。”（七十九章）天之道利而不害，此非其明证耶？故尝论之，庄周之与《老子》书，譬之佛经，犹《般若》之与《涅槃》也。《般若》扫相，《涅槃》显性，庄主于“扫”，老主于“显”，此则其分别之较然者。太史公以老、庄、申、韩同传，然谓韩非原于老。《韩非》书有《解老》《喻老》篇，老、韩两家陈义相通处，此不详论。但若谓韩非原于庄，则大见不伦。岂不以《老子》晚出，其书自与《韩非》《易》《庸》时代为近而然乎？或曰：昔有讥“援儒入释”者，今子之言，岂不将攀老以入之儒耶？曰：不然，此非余之言，昔荀卿已言之。曰：“庄子知有天而不知有人”，又曰：“老子有见于诎，无见于信。”夫“诎”“信”非人事乎？故庄子重天而忽人，老子本人以言天。庄老之别，固甚显矣。抑有大同而小异者，亦有大异而小同者。庄之与老，大同而小异之类也。老子之与《易》《庸》，大异而小同之类也。夫庄老同为道家，同言天道，大义相通，十之七八，尽人所知，何待再论。凡我所辨庄、老《易》《庸》之异同，乃据其义尚隐而不为人知者言之，非所谓“援老入儒”也。或曰：庄老异同之辨，诚如子言，抑“异同”与“先后”尚有别，安知非《老子》书在前，孔子系《易》，子思作《中庸》，就其偏重人事者而推阐之，庄子尽翻窠臼，乃专崇天道，何必老子在庄子之后，《易》《庸》又在老子之后乎？曰：言不可以一端尽。《易传》非孔子作，《中庸》非子思作，二书皆当出秦汉间，此前代早有论者。庄子论道，乃承儒、墨是非而为破，非承老聃而为变，亦不能尽于兹篇之所论。 或曰：近人有言，辨《老子》晚出，分而观之，皆若不足以定谳，合而论之，辞乃可成；子所谓言不可以一端尽者，是亦类此之谓欤？曰，否否，不然。庄生有言：“立百体而谓之马。”一体之无当于全马，固也。然诚见马者，