茶之书

《茶之书》由(日)冈仓天心著

冈仓天心（1863-1913），被誉为“明治奇才”的日本近代美术先驱、美术活动家、教育家和思想家。冈仓天心是日本近代文明启蒙期最重要的人物之一，他致力于保存和发扬日本传统艺术和美学。他用英文著有《东洋的理想》《日本的觉醒》和《茶之书》等书，向西方宣传东方，尤其是日本的文化，被日本美术界尊称为“日本近代美术之父”。

作者简介
第一章人性的茶杯
第二章茶的流派与沿革
第三章道与禅
第四章茶室
第五章艺术鉴赏
第六章花艺
第七章茶师风范
译后记

     茶，始出于药方，而后渐渐演变为饮品。早在公元8世纪的中国，茶便作为上流社会的风情雅事，步人了诗句的殿堂。而日本，则是在15世纪将其尊崇为一种唯美主义的信仰——茶道。茶道，盖于平凡的日常生活之中，因对美的向往而逐渐形成的一种狂热的心灵崇拜。 在纯粹与洁净中有着和谐与融洽，在主人与宾客礼尚往来的微妙交流中，以及在遵循社会规范的行止进退中油然而生的浪漫主义情怀，这些都是茶道无言的教诲。从本质上而言，茶道是一种对“不完美”的崇拜，是在我们明知不完美的人生当中，对完美所进行的一种温柔的尝试。 茶之哲学，并非像我们通常理解的那种仅仅是一种唯美主义的趣味，它同时融合了伦理与宗教，表达了我们对于人类与自然的全部见解。茶是卫生学，因为它强调洁净；茶是经济学，因为它所彰显的是简朴中的舒适，而非繁复昂贵的乐趣；茶是道德几何学，因为它定义了我们对于宇宙自然的分寸感。茶使得它的所有追随者成为味觉上的贵族，故而代表了东方世界民主精神的真谛。 长期的与世隔绝使得日本民族更善于自我反省。这也为茶道的形成与发展创造了极为有利的条件。日本人的起居习惯、服饰与烹饪、瓷器、漆器、绘画艺术，乃至于日本的文学，无一不深受茶道的影响，任何研习日本文化之人都不会忽略它的存在。它不仅遍及深闺雅室，而且飞入了寻常百姓家。从此，村野农夫学会了莳花弄草，连最为粗鄙的山野之人也会表达对山岩流水的敬意。 倘若有人对这种亦庄亦谐的人生雅趣无动于衷，我们会称之为“心中无茶”；反之，倘若有人对人世间的疾苦熟视无睹，整天沉湎于信马由缰的放浪情怀，我们则称这类我行我素的唯美主义者“茶气太过”。 局外的人可能会认为我们真是在小题大做。他会质疑，一个小小的茶杯怎会有如此妙境！可是，一杯茶，能够让人感受到人生几何，快乐无多；一杯茶，可以让人在一瞬间热泪盈眶；一杯茶，可以让人湮灭对永恒的渴求。想到这一切，我们便不会责备自己沉湎其中。相比之下，人类此前的所作所为，简直有过之而无不及。对酒神巴克斯（Bacchus）的崇拜，让我们不假思索就做出巨大的牺牲；对战神马尔斯（Mars）的景仰，让我们忘却了他身上的斑斑血迹。如今，我们又何妨伏身于茶花仙女的裙裾之下，陶醉于她甘露瓶中那涓涓而出的仁爱暖流呢？从牙白色瓷杯那琥珀色的琼浆里，茶道的门徒们或可品读孔子的温雅含蓄，老庄的辛辣快意，还有佛陀的缥缈芳香。 一个人，倘若无法觉察自身伟大中的渺小，那他就容易忽略别人渺小中的伟大。一般的西方人总是扬扬得意，觉得东方人有许多离奇古怪而又幼稚的怪癖。在他们的心目中，这繁文缛节的茶道不过是东方人一千零一种怪行的又一桩例证而已。当日本人尽情沉浸于温文尔雅的艺术之中，他们便习惯于将其称之为蛮夷之邦；而当日本开始在中国东北战场上大肆杀戮跚之际，他们却将其称之为文明之国。近年来，西方盛行有关“武士道”的评论——我们的战士对天皇效忠自尽的“死的艺术”，却鲜有什么评论关乎于茶道，关乎于这种“生的艺术”。倘若我们所称的文明是基于可恶的战争的荣耀，那么，我们宁愿继续做我们的“野蛮人”。我们宁愿继续等待下去，一直等到我们的艺术与理想得到应有尊重的那一天。 西方究竟何时才能理解，或者愿意理解我们东方？西方人总是用某些事例，加上各种幻想，在亚洲人身上织起一张张怪异之网，令我们亚洲人触目惊心，不寒而栗。在西方人的眼里，我们要么是以老鼠和蟑螂为食，要么就是吸食莲花香气过活；要么就是无能而狂热，要么就是卑鄙而淫逸。印度人修炼灵性被他们讥讽为无知，中国人的中庸之道被他们视为愚蠢，而日本人的爱国精神则被他们当作是甘受命运的摆布。他们甚至还说，亚洲人对伤痛反应之所以迟钝是因为我们的神经组织麻木不仁！ P3-7