箭术与禅心

★禅是如何疗愈我们日常生活的？一部令人神往的禅学经典 ★放下自己，放下目标，让一切顺其自然，才是真正的禅 ★日本禅宗大师铃木大拙推荐，可能是了解日本禅zui好的一本书 ★在传统文化中提炼“忘我”的生活哲学，探索东方古朴哲学的至高境界 ★世界摄影大师布列松倾情推荐

禅是如何影响我们日常生活的？饮茶、打坐、插花、冥想、射箭……生活中的任何技艺到达一定境界，都可以接近道，进入禅的境界。德国哲学教授奥根·赫立格尔，为了追求在哲学中无法得到的生命意义，远渡重洋去日本学禅。屡屡碰壁后，他跟随弓道大师阿波研造，通过箭术悟出了禅的真意；禅是平常心，饿了就吃，困了就睡。不带贪求，不带憎恶。任何技术，都有待于心灵的寂美。让箭矢发自无念之中，达到忘我的境界。

奥根·赫立格尔，德国哲学家、教授。1924~1929年赴日本东京大学教授哲学课，期间随弓道大师阿波研造修习禅道，成为少数深入钻研禅宗理论与实践的西方人之一。1953年将多年学习箭术禅悟的过程和体会写成《箭术与禅心》一书，被译为英、法、日、中等多国语言，风靡世界。
靳婷婷，澳大利亚墨尔本皇家理工学院传媒学士，电影制片人、编剧、翻译，译有《重新定义公司》《一生的旅程》等作品。

第一章 射箭的艺术
第二章 空寂无我
第三章 灵魂拉弓
第四章 无靶之箭
第五章 当下的正念
第六章 东方师道
第七章 无为之为
第八章 仪式的舞蹈
第九章 无艺之艺
第十章 弓道的意义
第十一章 无心无念

     无论读者对“禅”一字有着怎样的理解，将其与射箭之类寻常无奇的事情联系在一起，乍看之下必定像是对禅的一种不可容忍的亵渎。即便读者肯退让一大步，将射箭当成一种“艺术”，也鲜有人愿意以超越单纯体育运动的眼光来看待它，挖掘背后的真谛。因此，读者会想要在书中找到一些关于善玩技艺的日本弓箭手的独门绝技，他们得天独厚，能够仰赖这门经久不衰、流传至今的弓箭传统。因为在远东地区，古老的格斗器械被现代武器代替，只是几代人之前的事，而人们对古时格斗器械的熟练掌握接近没有废弃，反倒继续普及传播，并使其在越来越多的人之中得到发扬光大。这样说来，读者或许会期待读到一段关于弓道如何在当今日本被作为一项全国运动来从事的叙述吧？ 然而，有这样的期许却大错特错了。日本人将传统意义的弓道看作一门艺术，并奉为国家遗产。乍听起来奇怪的是，提起弓道，他们并不将之理解成一项运动，而是看作一种宗教仪式。因此，提到射箭之“艺术”，日本人说的并不是或多或少可通过身体训练来控制的射手能力，而是一种根源深埋于灵魂历练、目的在于射中灵魂之靶心的能力，因此从本质上来说，射手是在瞄准自己，甚至有可能会成功射中自己。 毫无疑问，这听起来的确让人费解。读者会说：什么？你是让我们相信，曾经为搏生死而练习的弓道，不但没有作为一项运动存续下来，反而被降格成了一种精神的修行吗？如此说来，弓、箭、靶又有何用呢？这不是在否定弓道这门阳刚气十足的传统艺术及其真义，而拿虚无缥缈甚至荒诞不经的某种东西偷梁换柱吗？ 然而我们要切记，这门艺术中所蕴含的独特精神，远远无须与近代对于弓箭的使用重建关系，而是自古以来就与之融为一体，当今，不再需要通过流血竞赛证明自身价值的弓道，也得以更加直接而坦率地呈现在大家面前。但我们也不能说，由于失去了在格斗中的重要性，弓道的传统技巧变成了一种闲适的消遣，因而已然失去了杀伤力。弓道的“大教”为我们提供了极为不同的信息。根据“大教”的说法，弓道仍然关乎生死，是射手与自己的较量；这种较量并不是无足轻重的替代品，而是所有指向外部的竞争的基石，比如，与另一种有形对手的比拼。在射手与自己的较量中，这门艺术中所隐藏的本质得以彰显，而此对艺术的教授，并不会因抛开了骑士较量训练中所着重的实战因素而抹杀任何实质的东西。 因此在今天，任何认同这门艺术的人，都能从其历史沿革中取得无可否认的收获，不会经不起诱惑而用功利目的来混淆自己对“大教”的理解，从而使得领悟变得接近没有可能——即便这意味着主动对这些功利目的敬而远之。因为，古往今来的弓道大师们都同意一个观点，只有那些心境“纯净”、心无旁鹜的人，才能接近这门艺术。 从这个角度来看，如果有人要问，日本的弓道大师是如何理解这种射手与自己的较量的，又对此有何描述，那么，大师们的回答听起来定然玄之又玄。对于他们而言，射手瞄准了自己——但同时也没有瞄准自己，射中了自己——但同时也没有射中自己，因此，射手同时成为瞄准目标的人和目标本身，是射箭的人，也是箭靶本身。抑或用最接近弓道大师心境的说法来说，射手必须忽略自我，成为一个心如止水的中心。如此一来，至上而终极的奇迹才会发生：艺成为“无艺”，射箭成为非射，即无弓无箭之射；老师重新变回学生，大师成为初学者，结束即开始，而开始时已圆满。 P3-6