物哀

★重新定义美与生活。 ★“物哀”——日本文学、诗歌、绘画的精神源头，影响日本当代创作者的美学哲思 ★一代美学大师本居宣长、大西克礼写给年轻人的简明美学读本 ★川端康成、太宰治、村上春树、新海诚一致推崇的日本美学 ★村上春树：我们在春天迎接樱花、夏天看萤火虫、秋天赏红叶，即使所有事物最终都会消逝，日本人仍然在如此消极的世界观中，积极找出了美学。 ★ 畅销十年，累计再版十余刷，豆瓣高评。 ★全彩插图，唯美设计，精装典藏

千年前，紫式部在《源氏物语》中写出了日本人最早的美学表达──物哀。哀是怜悯，也是感叹、赞扬，是内心直接发出的声音。花鸟风月，四季推移，大自然反映人事无常、发出死亡警告，万物都是一期一会。 古典的物哀追忆岁时，风花雪月，心向往之。日本国学大师本居宣长将物哀定义为“知物之心”，物哀是感受风物的姿态变换，让无法言说的美得以呈现。物哀情感的经典对象是落樱。看樱花落下，我们感受到美与死亡。人生一瞬，所以有了客观下的漠然、热情，或哀愁，一切正符合了美的定义。唯美的物哀，象征人类认识了生命局限后的净化与超脱，转身谈论真实情感。

王向远，生于1962年，长江学者特聘教授，北京师范大学文学院教授，北师大东方学研究中心主任，比较文学世界文学专业博士生导师。 已发表论文260余篇，著书20余种计600万字，译作20册约400万字。著作结集有《王向远著作集》全10卷（2007年），论文结集有《王向远教授学术论文选集》全10卷（2017年）。 治学成果为“七史五论三学”。“七史”即《东方文学史通论》《东方文学译介研究史》《中国比较文学百年史》《日本文学汉译史》《中国题材日本文学史》《日本文学研究的学术史》《“笔部队”及日本侵华文化史》，皆为填补空白的首部史著；“五论”即《日本右翼历史观驳论》《翻译文学导论》《比较文学学科论》《中日现代文学比较论》《中日“美辞”关联考论》，提出了一系列新见新论；“三学”即《宏观比较文学》《译文学》《东方学》（即出），建构了三个学科范型与理论体系。

序
第一章 欲知“物之哀”，须懂“物之心”
第二章 在万事万物中皆可感知物哀
第三章 “知物哀”与恋情紧密相连
第四章 读《源氏物语》，感知“物哀之心”
第五章 有心之人才可体会物哀之情
第六章 古人为何在不堪“物哀”时咏歌呢
第七章 物哀的风雅之趣
附录 物哀的美学 大西克礼

     一切善恶都是相对的，由于时间和场所的不同而有所不同。佛教中认定的善，儒家则视为恶，而儒家认为的善，佛家则认为是恶，可见善恶是变化的。和歌与物语不像儒佛之道，它不是令人解惑得悟之道，也不是修身治国平天下之道。和歌与物语有着自己独特的善恶观。 那么，和歌与物语中所谓的善恶究竟是什么呢？虽然它与儒佛之道的善恶标准没有截然不同，但也有自己的理解。首先，儒佛之道是解惑觉悟之道，其中不免要对人情加以严厉抑制，于是就将按人情恣意妄为者视为“恶”；而对人情加以控制约束者，则视为“善”。物语不属于这样的教诫之书，与儒佛之道中的善恶观也无甚关联，而在善恶的问题上，有“通人情”与“不通人情”之分。而在这人情中，就有不符合儒佛之道者，与儒佛之道中对“恶”的看法也不尽相同。不受善恶观念的束缚，只以通人情者为善，但又不是教读者为人情而作恶。如上所说，物语不是教诫之书，也不指导读者应该如何去做。对此，要远离教诫之心，才能加以理解。 物语中的所谓“通人情”，并不是叫人按自己的想法恣意妄为，而是将人情如实地描写出来，让读者更深刻地认识和理解人情，这就是让读者“知物哀”。像这样呈现人情、理解人情，就是“善”，也就是“知物哀”。看到他人哀愁而哀愁，听到别人高兴而高兴，这就是通人情，就是“知物哀”。不通人情，不知“物哀”者，看见他人悲伤而无动于衷，看到他人忧愁而麻木不仁，物语将这样的人视为“恶”，而把“知物哀”者视为“善”。例如，在一部物语中，有一个极其动人的故事，登场人物中有人感而叹之，有人则无动于衷。这个感而叹之的人，就是通人情而知物哀的人，这人就是“善”；而无动于衷者，则不通人情，应视其为“恶”。 今天的物语读者，如能看到物语中的悲哀之处而悲哀，就是通人情的人；麻木不仁者，就是不通人情的人。在阅读物语的过程中，看出物语中的某个人物是“知物哀”的人，而以他为“善”；把不知“物哀”的人视为“恶”。如读者自己觉察到自己对“物哀”有所不知之处，也会自觉到自己的不近人情，从而努力去感知“物哀”。物语描写“物哀”，让读者感知“物哀”的缘由，正在于此。因此说，物语不是教诫之书，即使说它是教诫之书，也不是儒佛之书那样的教诫之书，而是教人感知“物哀”的教诫之书。 或问①：如果说物语只是记述描写“物哀”之事，此外别无他用，那么物语中对四季风景的描写，或者对人物的容貌、衣裳的描写都很用心很细致，还写了一些滑稽可笑的事情，这是为什么？ 答曰：四季推移与风景描写，都是为了让人“知物哀”，这无须多言。关于人物的容貌、衣裳的描写，也是为了让人知物哀。例如，在《帚木》卷中有“连鬼神见了都不忍伤害的漂亮容颜”，《浮舟》卷中有“即便有将仇人变作恶鬼的狠毒之心，也不忍抛弃这样的美人”，如此之类的描写，无疑都是为了让读者感知人物的容貌之姣好、衣裳之美丽。而末摘花②的服饰则让人感觉不佳。可见，善恶好坏在人的容貌、姿态、衣服、器物、居所等一切事物中都存在着。即便是脆弱的器物，制作精美者也让人观之而喜，这就是感知“物之心”，也是“知物哀”的一个方面，万事无不如此。而描写滑稽可笑的事、恶事，就是见恶事而知其恶，这也是感知“物之心”、感知“物之哀”。物语就是将世上所有事物都记述下来，使读者在阅读中自然而然辨善恶、知物哀。知“物之心”者，就是知“物之哀”，这与日常生活中那些深谙世事、体验丰富的人，也都有很好的心理修炼，是同样的道理。 或问：如上所说，物语中的善恶观念与其他书籍中的善恶观念有所不同，那么为什么会有这种不同呢？ 答日：儒佛之教本来是顺应人情而设定的，在道理上讲它们在任何方面都不会违背人情。可是人情当中有善恶，于是就有了弃恶扬善的教诫。对恶严加惩戒，就难免违拗人情。而物语不是劝善惩恶的书，所以在使人“知物哀”的过程中，也有许多描写是儒佛之教所严厉惩戒的。 譬如，一个男子对人家的女子想入非非，这个男子思恋难耐，命悬一线，而那女子得知此情，也体会到那男子的深情，于是瞒着父母与他幽会。说起来，爱恋彼此的容貌，男欢女爱，就是感知“物之心”“物之哀”。为什么呢？看到对方的美丽而动心，就是感知“物之心”，而女方能够体会男方的心情，就是感知“物之哀”。 物语中这样的情节很多，而愿意为了爱情献出生命亦在所不惜者，是“物哀”中最为刻骨铭心的。把这些描写出来，并非是以此为善，教人效法，或者以此为恶，教人警诫。物语与这样的善恶观念毫无关联，它所关心的只有“物哀”。而在儒佛之道中，又怎样看待这样的行为呢？与人家的女儿偷情，或背着父母与男人幽会，都是违背儒佛之教的，属于恶行败德。而物语对此恶行则不瞒不避，只以使人“知物哀”为目的。在对待善恶的态度上，这就与儒佛之教形成了差异。物语放弃善恶的判断，只追求“物哀”，对此须好好理解。P31-35