凯尔特神话

米兰达？阿尔德豪斯-格林著的《凯尔特神话(精)》向大众读者整体性地介绍了我们今天称之为“凯尔特”的西欧古代文明的概念、所包含的地域区间、传说系统及其核心文本，既有引人入胜的英雄传奇、战争史诗，魔法、变形和异世界神灵的传说，也有严谨的考古学研究和文本分析证据。在这本书中，读者还会找到许多在电影、游戏、流行文化和当代小说中频繁出现的熟面孔，并增加对他们的了解。

米兰达？阿尔德豪斯-格林（Miranda Aldhouse-Green），英国考古学家与学者。她于2006年至2013年担任卡迪夫大学考古学教授。她出版过大量与凯尔特文化有关的作品，如《凯尔特神话与传奇词典》（Dictionary of Celtic Myth and Legend）与《探索德鲁伊世界》（Exploring the World of the Druids）。

序 凯尔特人的世界：空间、时间及证据
1 口口相传：传说的生成
2 神话编织者
3 爱尔兰的神鬼精怪
4 谜一样的威尔士：魔法之乡
5 英雄的份额：神话中的英雄们
6 富有魔力的动物和边缘的存在
7 危险关系：女性的畸形影响
8 土地和水：精灵的骚动
9 天堂和地狱：乐园与地下世界
终章 异教与基督教：神话的变形
延伸阅读
引文出处
译名对照表
插图出处

    ？神话的艺术和艺术的神话？
     某些器物方面的证据，能帮助我们填补在传说中这些故事群的上古起源，与中世纪早期才形成的书面记载之间缺失的环节。由于早期居住在欧洲大陆和不列颠岛上的凯尔特人尚未发明文字，因此在中世纪早期之前，不存在记载这些神话传说的文本证据。如果我们想得到任何能证明早期的神在铁器时代和罗马统治时期确实广为传播的证据的话，专享可以追溯其痕迹的地方就是所谓的“叙事性”图像，其中包含多个相互关联的，似乎在讲述同一个故事的图像。但即使辨认出包含这些图像的器物之后，我们对其可能具有的意涵也最多只能猜测。
     哪怕只是瞥一眼任何一本关于凯尔特艺术的书，你都会在其中找到许多充满奇思妙想的传说生物，它们全都能在现实世界中找到原型，但它们被呈现的手法，用20世纪的术语来说，堪称超现实主义的了。头上长着山羊犄角的蛇，三张脸孔的人，三只角的公牛，人头马身的动物，带着鹿群头领巨大鹿角的人，而人的头颅则是其中最显眼的意象。
     凯尔特艺术的黄金时代是公元前5世纪到前l世纪之间。但在不列颠的西方和北方边陲，甚至在进入罗马时代之后很久它仍然方兴未艾，繁荣至少持续到了2世纪以后。至于几乎接近不受罗马文化传统影响的爱尔兰，其本土的艺术风格即使在基督教传人后仍然得以保留。以中世纪早期的泥金装饰手抄本和石质十字架等形式表现出来的爱尔兰本土基督教艺术，包含了很多直接沿袭自异教神话元素的意象和表现手法：数字“三”，人的头颅和怪异而杂糅的生物。毫无疑问，这意味着爱尔兰凯尔特艺术的最后一支，与刚刚诞生的神秘主义文本曾经在同一时空中并存过。
     ？神话的母题？
     故事讲述是一种口头叙事的技艺。讲述凯尔特神话故事的人经常会使用某些叙事方法，或是重复出现的主题，因而随着我们对这些故事的探究进一步加深，某些模式和母题会一再浮现。这些元素绝不仅仅作为它们源自口述传统的标志而存在，它们还能向我们展示，生活在当时社会中的人所最为关心和忧虑的事情是什么。关键的一点是，这些传说故事的许多主题，都能与考古学家发现的器物证据互相印证，正如以下三个例子所显示的那样。有魔力的坩埚
     一天，我正在爱尔兰的土地上打猎，在一座临湖的小土丘顶上，那片湖被叫作“坩埚之湖”。在那里，我看见一个长着金红色头发的大块头男人，背上背着一个坩埚，从湖中走了出来。那个男人看上去十分凶恶恐怖，身材魁梧，浑身上下的气派活像个剪径的强盗，身后还跟着个女人。要说他的块头就已经算大了，好家伙，那女人足足有两个他那么壮。这俩人径直走过来和我打招呼，“这女的，”其中那个男人说道，“一个半月之后就要怀上个孩子，而且她要生的这个男孩一从娘胎出来，就会是个全副武装的战士。”
     ――《马比诺吉昂》第二分支
     爱尔兰和威尔士神话所共享的一个贯穿始终的元素，就是“魔法坩埚”――一个能够使死人复生，并能提供无限食物的利器。爱尔兰传说中的神灵达格达（这个名字的意思就是“好神”）拥有一个巨大的、永远不会枯竭的坩埚（见171页）。位于爱尔兰传说中的异世界筵席核心的，也是一口可以源源不断地倒出食物的坩埚（见90页）。另一个与坩埚有关的爱尔兰传说和国王的神圣身份相关联：每个新继位的阿尔斯特国王都需要一边在坩埚中沐浴，一边吃下在此前的婚礼仪式上和他象征性“结为夫妇”的白色母马煮成的肉和汤。
     坩埚神话在“凯尔特之池”的两边都有广泛流传。在《马比诺吉昂》第二分支中，女主人公布兰温的兄弟赠给她的丈夫，爱尔兰国王一口神奇的坩埚，它可以让死人复生。而爱尔兰国王则回答说他自己之前就对这口坩埚有所了解，它其实最早就是出自爱尔兰的。从这个故事中我们可以清晰地看到，这个容器来自异世界（见上面的引文），而它与重生的关联，正如达格达的坩埚故事显示的那样，也印证了这一论断。
     考古学家在爱尔兰、苏格兰和威尔士都发现了许多被放置于沼泽或湖水中，作为仪式道具使用的坩埚，这么做似乎是因为古代人相信坩埚和水之间存在联系。早在公元前700年，与许多其他器物一起被放置在南威尔士远端的林沃尔湖中央的，就有两只造型精美，由青铜片压制的坩埚（见173页），这些器物可能最初被置于湖中的一个圣所里，以供四面八方的朝圣者前来祭拜。因为自然的水域和盛水的容器都有使人恢复健康和生机的能力，因而坩埚与水的关联就是顺理成章的了。
     制成于1世纪的古德斯特拉普坩埚是目前所知的铁器时代器物中最为壮观的一件。这个坩埚之所以能够引起我们特别的兴趣，是因为它很有可能是被用作神话叙事的载体的。坩埚上面的图像构成了一幅复杂而彼此相互联系的叙事图景。坩埚于1891年在日德兰半岛中部被发现，由银片压制而成，表面镀金并饰以浮雕图案，可以盛装约130升的液体。这是一个罕见的考古学发现，因为它的价值显然很高，而且其上装饰的性质显示它是一个用于优选别宗教仪式的圣物。坩埚由七枚外接片和五枚内接片外加一个底盘组成，人们发现它的时候，它处于被刻意拆解、妥善收纳的状态，并被藏在一个偏僻的泥炭沼泽中。
     P10-13