庄子

《庄子》是继《老子》之后体现道家学说的一部极其重要的作品。现今通行的《庄子》一书，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三部分，共三十三篇。以其深邃的思想内容和奇诡的创作手法，在先秦诸子散文中独树一帜，是一部洋溢着浪漫主义的散文集。
夏国强注译的《庄子(名家注译本)(精)》节选《庄子》的精华部分，以权威版本核校，出注，翻译，引领读者品味它无穷的艺术魅力。

内篇逍遥游第一
内篇齐物论第二
内篇养生主第三
内篇人间世第四
内篇德充符第五
内篇大宗师第六
内篇应帝王第七
外篇骈拇第八
外篇马蹄第九
外篇肤箧第十
外篇在宥第十一
外篇天地第十二
杂篇则阳第二十五
杂篇天下第三十三

    【译文】  在可认知处认可，在不可认知处不认可。道路是行走而成的，事物是人们称谓而得到肯定的。在哪里确定呢？在需要肯定的地方肯定。在哪里不确定呢？在不需要肯定的地方，就不肯定。事物本来就有可以确定的性质，也有适合使用的功能。没有物体得不到肯定，也没有物体得不到使用。所以根据这一点我们可以列举细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，虚夸、变异、诡诈、怪异等各种干奇百怪、差别很大的事物，经由“道”都可贯通为一体。区分一个事物，意味着从整个事物中划分出一部分，这一部分就形成了我们的主观认知。主观认知的形成，即是对事物整体认识有所亏损，事物本身并不因为人们的主观认知而发生改变，取消我们的主观认知，才会回到混一的事物本身。只有通晓事物原理的人才明白事物相通而混一的道理，因此不用对事物进行区分，而应把对万物的认识寄托在“庸”――即事物的自然形态之中。庸，就是用，即自然功用，也即独立于为人类所用之外的“无用”；用，就是通，即通晓自然的道理；通，就是得，即合乎自然之道。到了“得”的境界就接近于大道了。任凭万物自我存在，然后不去区分万物的是非，这就叫作“道”。劳心费神地去求得一致而不知道万物本来就是同一的，这就叫作“朝三”。“朝三”说的是什么呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上给三升，晚上给四升。”猴子们听了都很生气。于是养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都很高兴。名和实没有亏损，猴子们的喜与怒却因此而发生了变化。所以圣人把是非合并为一体而停留在自然均衡之道，这就叫“两行”，即外物的自然存在和我的个体认识可以并行不悖。
    古时候的圣人，他们的智慧达到了*高的境界。高在哪里呢？有人认为整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，即混沌未分的世界，这样的认识*了不起，*尽善尽美，而无以复加了。其次，认为存在事物，但物和物之间还没有分别的界限。再其次，认为物与物虽有区分，但是还没有是与非的判断。是与非彰显了，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷。认j叹上有偏差，偏爱和偏见也就因此形成了。果真有“成”与“亏”吗？果真没有“成”与“亏”吗？有“成”与“亏”，所以昭文才能够从五音中挑选偏爱的音符，而亏缺其他的音符，从而弹奏成好听的琴曲；没有“成”与“亏”，昭文就不能用琴弹奏出好听的乐曲了。昭文善于弹琴；师旷精于听音，他拄着手杖听音乐就能够辨音；惠施乐于冥想，喜欢依靠着梧桐木的几案闭目而思。这三位先生的才智差不多都是在他们的领域中*尖的了，所以到晚年达到了“小成”的境界。只因他们都喜好自己的学问与技艺，因而跟其他的事物就区分开来；正因为喜好某种事物，所以想要令其彰明。外物本来就是不可明辨的，非要分辨它而使它彰明，就如同分离出石头的坚硬与色白的两种不同性质一样，单纯强调各种性质的对立性和区别性，忽略其整体性，反而*终为其所惑，更不清楚。而昭文的儿子又承继了他父亲的认知，终其一生也没有达到“成”的境界。像这样可以称作“成”吗？那即使是我的一已之见也可说是“成”了。像这样便不可以称作“成”吗？那么外物和自我就都没有所谓的“成”了。所以各种纷乱的学说一开始也能感人耳目，这正是圣人所要设法处理的。因此不用对事物进行特别的区分，而应把对万物的认识寄托在“庸”――即事物的自然形态之中。这就是停止明辨的道理。
    今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣④。虽然，请尝言之②。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者④。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也④。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎⑨？天下莫大于秋豪之末，而大山为小⑥；莫寿于殇子，而彭祖为夭⑦。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三⑧。自此以往，巧历不能得⑨，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎@！无适焉，因是已。P28-29