唐宋八大家文集

“唐宋八大家”指唐代的韩愈、柳宗元和宋代的欧阳修、苏洵、苏轼、苏辙、王安石、曾巩。唐宋八大家的散文是唐宋古文运动的辉煌成果，虽然存在着某些局限性，但体现了我国古代散文发展的方向，发扬光大了先秦两汉魏晋散文的很好传统，对后世有深远的影响。哈尔滨出版社出版的这本《唐宋八大家文集》所编选文章是八人文章中内容较好，艺术水准较高，能反映作者艺术风格的代表作，作者在编写中对每篇古文加上了译文，目的在于让广大的青少年学生更容易接受、理解唐宋八大家的佳作，并从中吸取一些有益的营养。

韩愈集
原道007
原毁014
杂说一018
杂说四019
师说020
进学解023
答李翊书027
送孟东野序031
祭十二郎文035
祭鳄鱼文040
柳子厚墓志铭043
论佛骨表048
……

    博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”，就是“义”，沿着“仁义”之路前进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。“仁”与“义”是有着确切含义的“定名”，“道”与“德”是可做不同解释的“虚位”。因此’，“道”便可分出“君子之道”与“小人之道”，而“德”也有所谓“吉德”和“凶德”。老子轻视“仁”、“义”，并非有意诋毁“仁”、“义”，而是因为他自己见识短浅。这就好像坐井观天而说天很小一样，其实并不是天小啊！他认为待人和顺就是“仁”，小恩小惠就是“义”，由于这种理解，他轻视“仁义”是必然的。他所说的“道”，阐明了他自己信奉遵循的原理，并不是我这里所指的“道”；他所说的“德”，推崇他自己认为是高尚的德行，也不是我这里所指的“德”。凡是我阐述的“道”、“德”，都是与“仁”、“义”一致的理论，是为天下所认可的大道理；老子所说的“道”、“德”，是离开了“仁”、“义”而讲的，是他一个人的偏见。
    周朝的礼制衰败，孔子离开人世后，儒家的经籍被秦始皇焚毁，道家的学说盛行于汉代，佛教又在晋、魏、梁、隋流传开来。这期间那些讲“道”、“德”、“仁”、“义”的学者，不是流于杨朱的“为我”之说，就是归附墨翟的“兼爱”之论；不是采纳道家的宗旨，就是尊奉佛教的经义。信奉杨、墨、佛、老，必然背离儒家之道。信奉的邪说成了主宰，离弃的正道则变为奴仆；信奉邪说必然要遵循它，而离弃正道则必然对它加以诋毁。唉！后代的学者要想了解“仁义道德”的学说，跟谁去学习呢！道家的信徒们说：“孔子是我们祖师老聃的学生。”佛教的信徒们说：“孔子是我们的祖师释迦牟尼的弟子。”而研究孔子学说的儒生们，听惯了他们的宣传，乐于接受他们荒诞无据的谣言而自轻自贱，也说什么我们的祖师曾经以老、佛为师之类的话，不仅口中这样说，而且还写在书里。唉！后代的学者要想了解“仁”、“义”、“道”、“德”的原理，能够向谁学习并加以探求呢？人们喜爱奇谈怪论的风气是何等严重啊！既不研究它的本原，也不探讨它的演变，就是愿意听怪诞的言辞。古时候人民分为士、农、工、商四类，现在又加上僧、道成了六类。古时候担负教化任务的“士”只居其一，而现今的“教育者”却占了三类。务农的有一家，而吃粮的就有六家；工匠一家，而使用器皿的就有六家；经商的一家，而花钱的就有六家；人民又怎么能够不贫困破产而沦为盗贼呢？
    古时候，人民的祸患是**多的。圣人出现了，教给他们互相依附、共同生存繁育的本领。做他们的君主，做他们的导师，带领他们驱逐毒虫、长蛇、怪禽、猛兽而使他们定居于中原。冷了教他们做衣服；饿了教他们种庄稼；看到他们住在树上常常跌伤，睡在野地容易生病，便指导他们盖起房屋。教他们做工，以使他们的器皿充足；教他们经商，使他们的财物能互通有无；教他们看病吃药，帮助他们不至于年轻时便死亡；教他们葬埋死者、祭祀先人，使他们之间增长恩爱之情；给他们制定礼仪，使他们懂得贵贱老幼的次序；为他们创造音乐，来抒发他们郁积在心中的感情：对他们实行政治教化，加以督促引导，不使他们懒惰松懈；为他们制定刑法，以铲锄他们之中的凶横顽固之徒。发生了欺骗行为，就用符契、印章、斗斛、权衡等物来使他们诚信；出现争夺现象，就设置城郭、军队来保护他们的生命财产。祸害来了使他们早作好准备，灾患发生带领他们进行预防。而现今道家却说：“圣人不死，盗贼便不会停止抢掠；劈了斗，折了秤。老百姓就不会互相争夺了。”唉！这不过是不动脑子罢了！假如古代没有圣人，人类早就灭亡很久了。为什么呢？因为人类没有羽毛、鳞片、甲壳来抵御寒冷和炎热，没有尖爪利牙来猎取食物啊。因此，君主是发布命令的；臣僚是将君主的命令传达贯彻到人民中去的；而民众，则是生产粮食、麻布、丝绸，制造器皿，流通财物，以此来为自己的君主长官服务的。君主如果不发布命令，就丧失了作为君主的资格；臣僚如果不将君主的命令传达贯彻到人民中，就有负于作为臣僚的职责：民众如果不生产粮食、麻布、丝绸，制造器皿，流通财货，来侍奉自己的君主长官，就要予以惩治。而现今佛教的法则却说：必须抛弃你们的君臣之分，除去你们的父子之情，禁绝互相依附、共同生存和发展的规则，以便追求所谓的清静闲适、孤寂无欲的境界。唉！这些佛、道的信徒有幸生在夏、商、周三代之后，而不会遭到禹、汤、文王、武王、周公、孔子这些先圣的斥责贬黜：然而，他们也不幸没有生在三代之前，使他们不能得到禹、汤、文王、武王、周公、孔子的教导和指正。
    称为帝和称为王，名称虽然不一样，但是在圣明这一点上却是一致的。夏天穿葛布，冬天穿皮裘，渴了要饮水，饿了就吃饭，行为方式虽然有别，但都是人类智慧的表现。现今他们却说：为什么不效法上古时期的清静无为？这就像责备冬天穿裘皮的人说：葛布衣服多么轻便，你为什么不穿呢？责备饿了吃饭的人说：饮水多么简易，你为什么不去喝水呢？经传上说：“古代想要发扬那贤明的德行于天下的人，一定要先治理好自己的封国；要想治理好自己的封国，一定要先整顿好自己的家族；想整顿好自己的家族，必须加强自身的修养；想加强自身的修养，则需要先端正自己的思想；想端正自己的思想，就必定先确立诚挚而坚定的意念。”这就说明古代所说的端正思想、确定诚意，是要对国家、天下有所作为。而现在那种想陶冶心灵的人却置天下、国家于不顾，毁弃了伦理纲常。作为儿子不孝敬父亲，作为臣僚不忠于君主，作为庶民而不致力于自己的本业。孔子写《春秋》，凡国君采用异族的礼仪风俗的就把他们当做异族来记载，效法中原的礼仪风俗的就将他们看做中原的王侯。《论语？八佾》篇说：“异族虽有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》中说：“北方的戎狄要抵御，南方的荆舒要打击。”而现在却把异族的佛法，置于古代圣王的教导之上，这和让大家都做夷狄又有多少差别呢？
    而所谓先王的教导是指什么呢？这就是所说的博爱叫做“仁”，恰当地去实行“仁”叫做“义”，沿着“仁义”之途前进便是“道”，使自己具备完美的修养，而不去依凭外界的力量就是“德”。先王的著作是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》。他们的方法是制礼、作乐、定刑、施政。他们治理的百姓分士、农、工、商，他们确立的地位次序是君臣、父子、师友、宾主、弟兄和夫妇，他们让人们穿的服装是麻布、丝绸，他们教人们建造的住处是宫室、房舍，他们给人们吃的食物是粮食、果蔬和鱼肉。他们传布的道理容易明白，他们实施的教化便于通行。因此，自己遵奉先王之教，境遇便会顺利而吉祥。用以对待他人，就会博爱而无私。用以陶冶心灵，思想便会祥和而端正。用以治理天下，便没有一项措置不得当。故而活着心满意足，死时得到善终，祭祀天神而天神降临，祭奠祖庙而先人的魂灵也会乐于享用供品。若有人问：“这种‘道’，是什么‘道’呢？”答曰：“这就是我所说的‘道’，并非前面说的道家和佛家所宣扬的‘道’啊！”尧将这种“道”传给了舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王和周公，文王、武王和周公又传给了孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，就没有再得到流传了。苟子和扬雄，有所择取然而并不精当，有所论述然而并不周详。自周公以前，禹、汤、文、武身居上位而为君主，所以他们的政绩为人颂扬；自周公以后，孔子、孟轲处于下位而为臣民，所以他们主要以言论来传播先王之道了。既然如此，怎么去做才合适呢？答曰：不禁止佛道之说，儒家的主张就不能流传；不禁止佛道之说，先王之教就不能施行。让他们的信徒还俗为民，将他们的经籍著述全部焚毁，把他们的庵观寺院变为平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大概也就可以了！
    P10-13