山水趣谈--中华意象--文史中国

本书为“文史中国”丛书之一种，是专为青少年读者编写的通俗文化读物。本书通过不同侧面，用生动的文字、精美的图片，全面阐释了山水是如何成为中国传统文化中的重要意象符号，以及山水文化对中国文学、艺术的重要影响。
全中国的中小学生、全世界的华人学子，是本书的当然读者。读者们在清新优美的文字和图文并茂的情境中，感受到中华民族“爱国、团结、和谐、奋斗”的伟大的民族精神，成为一个出色的中国人。

《文史中国》丛书首批共38本，分为四个系列：“辉煌时代”、“世界的中国”、“文化简史”、“中华意象”。四个系列互相联系，同时又自成体系，为读者多视角多侧面地展示中华文明。
“中华意象”系列共8本，选取最能够体现中华民族主体思想的、具有象征意味的意象，进行深入的解析。“龙凤”“金玉”等意象早已经成为中华民族的文化符号，它们以其特有的形象和意涵，展示着中国人特有的精神世界，并丰富着全人类的文化符号。
本书通过不同侧面，用生动的文字、精美的图片，全面阐释了山水是如何成为中国传统文化中的重要意象符号，以及山水文化对中国文学、艺术的重要影响。

引言
第一章 山水之意
山不在高，水不在深
天地与我并生，万物与我为一
第二章 山水之思
仁者乐山，智者乐水
逍遥世间
行到水穷处，坐看云起时
第三章 山水之趣
久在樊笼里，复得返自然
此中有真意，欲辨已忘言
第四章 山水之象
江山如此多娇
近水远山皆有情
深入阅读

山水与性情
     孔子将生命的愉悦视为生活的意义，但孔子在现实生活中屡屡碰壁，不见容于诸侯，就连隐逸之人也对孔子避而不见。外在的坎坷需要内心的安慰，而内心的安慰又要借助外在的物体。山山水水就是孔子所情有独钟的外在中介。孔子讲：“知（智）者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”在孔子心中，人的情感与自然山水的某些客观属性有相似关系，所以可以进行类比。但山水与人格之间共通的属性到底是什么，孔子并没有说清楚，这使得原本确定的事物反而变含糊了。所以这句话的外延就很广，但内涵又相对较小，类比的最终落脚点还是人的品格。我们只能根据主体人格的特质来反推自然山水的某种特性。智者之所以快乐，因为他明晰生命的最终目的，所以他快乐，这正如水的灵动轻盈，水的生生不息，不因为外在地势的高低起伏、崎岖艰险而止步，它总能迎刃而解；仁者既是内在心灵的完善者，也是外在功业的实践者，但内在情感的建立是一切外在行动的根本，所以“外王”虽实现起来过于坎坷，但内心情感的永恒有如高山稳固厚重，对生命快乐的执著，也正如高山一般，岿然不动，不为外在的风雨雷电所动摇，这是超越了外物纷扰的内心的快乐。可以说，智者之所以乐是因为他明白生的意义，仁者之所以乐是他知道如何实现生的意义。孔子这句话中所透露的是自己平和的喜悦，是在给自己以动力，继续奋进。但让我们感受到的是，这种主客体比附关系中内在的逻辑性并不是太强，感性色彩又太重，理解起来也较曲折。此话中含有很浓的道德色彩，主体的人对客体的山水在精神上具有绝对的掌控，而不是互动关系，更谈不上融合。但如果只从道德层面上理解，或许就忽视了孔子作为凡人的情感。“吾与点也”的意见反映出孔子对自然的喜爱和对情感愉悦的追求。山的幽静给人营造了内心宁静的契机，水的清澈使人产生心灵净化之感；山的秀美给人以心灵的喜悦，水的灵动给人以生命的活力；山的巍然屹立，使人产生对自然的崇敬，而水的川流不息，则是人自强不息的写照。如此种种，孔子是在为自己寻找暂时的栖身之地，充实内心的愉悦。一个整日奔波劳顿的人就是再怎么讲内心宁静也要被外物所扰，而面对悠悠山林和涓涓流水，一种闲情油然而生，虽是短暂的快乐，但已经足够人享用了。不过，如果长久在此徘徊，虽能感受自然之美，但外在功业的失败，最终会给孔子这种有强烈社会责任感的“士”造成难以去除的痛苦。毕竟，在孔子心中，实干总比无限的遐想好得多。
     孟子与孔子看待山水的方法有所不同。孔子的山水观多少有些模糊，使人理解起来较为曲折，因为山水的客观属性有很多方面，要想与“智”和“仁”的概念扯上关系不是难事，但不确定的成分很大。孟子的山水观虽然也是一种人格比附，但却是从自然山水客观属性中的某一点来体悟哲理，主客体关系更为密切。在《孟子·离娄下》中，徐子曰：“仲尼亟称于水曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻焉。”从中可以明显地看出孔、孟对水的认识方式的差异。孔子将人的品格与自然的属性生硬地拉在一起，孟子则不同，他从水的自然规律中的某一点联想到自身的修养，显得更为贴切。他分析了客观存在的河水和雨水，河水有渊源当然可以滔滔不绝地向下游奔腾，即使沿途遇到洼地，也会先将其注满而后继续前进，昼夜不舍，汇人大海。而雨水则不同，七八月份，雨水丰沛，沟塘因之水满，但不多久就干涸了。孟子领悟到如果人内在的“气”充沛，也就有如河之源头为生命提供无限的动力；而一个人内在的“气”如果不充盈，即使能够获得社会声誉，也如七八月问的池塘之水不能持久，所以，君子对那种“名不副实”的称誉感到羞耻。孟子从水在不同环境下的客观属性体悟到“养气”的重要性。孟子自己讲：“我善养吾浩然之气。”所谓“养气”是使人原有的“善”性更加充实，最终使之成为“浩然之气”。何谓浩然之气？孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”这句话中“以直养而无害”是说不要用邪恶之事来妨害“善”性之“气”的滋蔓，使它自由生发，这样就形成“塞于天地之间”的势态。“浩然之气”是“至大至刚”之气。正因为自己内在本原的充实，才能够达到“自得”，即生命的自在以及永恒的愉悦。这种快乐与孑L子的快乐一样，是人内在心理完善的自然流露。但与孑L子的“平和”心态比起来，孟子更喜欢一种壮美的风格，毕竟他所具备的“浩然之气”是横塞天地之间的阳刚之气，所以，孟子更喜欢以高山来比附自己的人格。孟子说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”这是在借助山势的高耸来提升人的视野，由于视野的开阔而生发出“外王”的豪情。“仁”的思想在孔子那里虽是“内圣外王”的统一体，但对“内圣”的培养比较明确，对“外王”的做法或者讲如何应用于政治则较模糊；孟子则提出“仁政”的概念，要以一己之“仁”而实现天下大治。这是远大的政治抱负，而泰山的壮阔巍峨更加激起了这种雄心壮志，这句话给人的感觉不像是孔子的感受，倒像是孟子的政治豪情和慷慨陈词，体现出天下尽在我掌握之中的夺人气势。接下来孟子又说：“故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”同样是以海容量和气势的恢宏博大来比喻圣人品德高尚，胸怀广阔，无所不包，客体的特点更为鲜明，主体的品格也更加彰显。人与自然山水在孟子那里找到了可以沟通的途径，并且这种沟通更为自然，更为贴切。
     如果说，孔子是在烦恼之外通过在青山秀水中追求闲情，以排遣烦恼，营造欣喜，充实希望，执著信念，那么，孟子在此基础上还要在山水之中达到某种激情，其独特个性决定了他的山水喜好。在孟子心中，山水是高山大海。山川的高峻劲拔，横亘不绝；大海的广阔无垠，波涛汹涌，在孟子心中正好与自己所说浩然之气充塞天地的态势相合，所以，孟子以巍峨之山、江海之水喻己志，直有改天换地之豪迈。他心目中的山水既有孔子山水闲情的成分，更是将孔子山水“比德”的情感发扬光大，将个人扭转乾坤的豪情和激情借助与山水的比照过程阐发出来，强烈的政治意识仍是同孔子一样。
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