梁启超修身讲演录

梁启超终身服膺传统的修身之学。他不仅身体力行，还以讲演的方式在中国各大学校、学会宣扬修身的学问。《梁启超修身讲演录(精)》全面收集梁启超关于修身方面的讲演稿，几乎包括了他中晚年所有的此类文稿，时间跨度为1914年至1927年，共31篇。内容主要涉及梁启超的人生观、修身思想。其中，《治国学的两条大路》和《读书法讲义》（节选）等篇目谈到了研究学问的方法；《在清华学校之演说（学生自修三大要义）》、《在广东高等师范学校演说词（学生之自觉心及其修养方法）》、《在南开学校演说词》等篇目谈到了具体的修身方法；《“知不可为而为”主义与“为而不有”主义》、《美术与生活》、《敬业与乐业》等篇目谈到了他“趣味主义”的人生观与美学观；《王阳明知行合一之教》系统阐发了他对王学的理解。

导读
知命尽性
1914年6月21日在孔教会之讲演
君子之养成
1914年11月5日在清华学校演说词
在蔡松坡先生追悼会场演说词
1916年12月14日
在上海南洋公学之演说词
1916年12月15日
人格之养成
1916年12月15日在上海青年会之演词
良能增进之教育
1916年12月21日在江苏教育总会之演说
学生自修之三大要义
1917年1月10日在清华学校之演说
在各学校欢迎会之演说
1917年1月15日在江西会馆
学生之自觉心及其修养方法
1917年1月在广东高等师范学校演说词
在南开学校演说词
1917年1月31日
“知不可而为”主义与“为而不有”主义
1921年12月21日北京哲学社公开讲演
趣味教育与教育趣味
1922年4月10日在直隶教育联合研究会讲演
教育家的自家田地
1922年8月5日为东南大学暑期学校学员讲演
1922年8月6日在东南大学为暑期学校学员讲演
美术与生活
1922年8月12日在上海美术专门学校讲演
敬业与乐业
1922年8月14日在上海中华职业学校讲演
什么是新文化(科学的理解与自律的情操)
1922年8月31日在长沙第一中学
为学与做人
1922年12月27日为苏州学生联合会公开讲演
教育应用的道德公准
1922年在南京金陵大学讲演
治国学的两条大路
1923年1月9日为东大国学研究演讲
东南大学课毕告别辞
1923年1月13日讲演
怎样的涵养品格和磨练智慧
1924年6月在清华学校讲演
政治家之修养
1925年12月为清华大学政治学研究会所作讲演
清华研究院茶话会演说辞
1926年11月
蔡松坡与袁世凯
1926年12月25日在清华大礼堂讲演
王阳明知行合一之教
1926年12月在北京学术讲演会及清华学校讲稿
陆王学派与青年修养
1927年2月5日在司法储才馆讲演
学问的趣味与趣味的学问
1927年3月5日在司法储才馆讲演
知命与努力
1927年5月22日在华北大学讲演
北海谈话记
1927年初夏与清华研究院学生同游北海
读书法讲义(节选)
1927年为商务印书馆函授学社国语科所作

    知命尽性
     1914年6月21日在孔教会之讲演
     题解：1914年6月21日，梁启超在上海孔教会发表讲演，听众为孔教会会员。讲演词后发表于26、29日《申报》。孔教会1912年戍立于上海，以“昌明孔教，救济社会”为宗旨，发行《孔教会杂志》作为机关刊物，康有为任总会会长，梁启超为会员之一。康有为视孔子为教主，希望推行孔教来达到“保国、保种、保教”的目的；梁启超与乃师有所不同，重视孔子的修身思想，认为“孔子之道，重在修身”，希望人人成就君子人格，从而达到安顿社会的目的。而欲造就君子人格，“知命”为其重要条目(因为“不知命，无以为君子”)。他认为，此“命”不是指命运、命定之“命”，而是指天命我之性。“知命”，就是知我之本能(梁启超所谓本能，不是现在习用的动物性的生存本能――对于人而言，此属于“欲望”的范围――而是指人的道德本性，即孟子说的“良知良能”)；“尽性”，就是保存、发挥此本能。人人尽其性，则国家安宁，天下太平。孔子之道，日用平常，如斯而已，故不需要将其打扮成西方之一神教。
     启超忝在本会会员之列，事冗罕至，歉甚。今日承召讲经，自愧学殖荒落，未能发挥圣道，固辞不获，敬就圣经所恒书“知命尽性”四字，敷陈其义，就正于诸公前。性命之学至宋元而大盛，凡所发问，启超何敢望万一！但静观世变，觉天下之足以供吾人受用者，不外此二字。《论语》末章云：“不知命，无以为君子。”足见“命”为孔教最精微之理。《墨子‘非命》篇所云，老庄所力辩，不厌求详，尤见命学关系之重。子所云“不知命，无以为君子”，“君子”二字，乃孔子立教之名称，即人格也。“君子”既为人格，而命学又最深，不知命即无以为君子，然则全世界之合人格者不其少哉？不知孔子之所谓“命”，乃人人所当知而且易知者，固不必如宋儒理气之说过于深，且不似庸人吉凶祸福之说之近于妄。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”可见命者天命，天命即性也。人之性受于天，天之所命即成为人之性。性者非他，宇宙间一切物类之所同具也。附子性热，大黄性凉，砒霜性毒。故性者又本能之谓，知命者，即知天命我以何种本能。就此本能保存而发挥之，是谓尽性。孔子云：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可与赞天地之化育”也。世界上进化之极点，可一言以蔽之日：人人各尽其本能而已。世之人则不然，往往不但不能尽其本能，而反戕贼之，抑或舍弃其本能而强为其所不能焉。此即孔子所谓“不知命”也。夫人之生斯世也，一面须求有利于世界，一面须求有利于自己。此人人之本分，抑人人之所能也。不知命者，恒以现在之地位为未足，而妄求不可得之境，富贵利达，宫室妻妾，日系于胸，其终也，无往而不失败。居常戚戚不安，虚度一生，人己两无所益。凡反乎本能，未有不至于此者也。其原在于不知命，不知命则不能尽性。夫能尽性，则虽化育而可赞；不能尽性，而虽小己而无成。差一毫，失千里，是不可不深长思也。至“能尽其性，则能尽人之性”，其故若何？日：人性不甚相远。孟子云：“凡同类者，举相似也。”凡人既能尽其本能，即能引诱他人各尽其本能。盖互相摹仿，相观而善，本人类之共通性质。知此，即可见“尽其性，则能尽人性”一语简单明了，终身受用不尽。世之论孔子者，或以为尚私德而罕及公德，重人世而不言出世；予谓不然。孔子者，乃以个人主义与世界主义合而为一，又以世间法与出世间法合而为一者也。何言个人主义与世界主义相合也？孔子之道，重在修身。若人人皆能自尊自贵，各修其身，则世界之人俱臻于善，此即个人与世界合一之理。《论语》“天下无道则隐”一语，似与世界无关；然隐居不仕，亦是发挥本能。《易》日：“居其室，出其言，善，则千里之外应之。”又日：“行发乎迩，见乎远。”使其言论行事足为社会模范，无论现在与将来，必有受其感化者。此种人物遂成不可磨灭之人物，真理亦赖之以长存。古今乱世多矣，其遗老遁身林野，感化甚遥。故孔子之道，虽当乱世而不衰，数千年之社会赖以维持，所谓“乾坤不息”也。由此言之，将谓之个人主义乎？将谓为世界主义乎？子日：“诚者非成己而已也，所以成物也。”故日：“孔子之个人主义即世界主义。”何言人世法与出世法同也？孔子言必称天。天乃抽象物，其所表见在于命。命何在？在各人之性。人之性不能尽知，我之性可得而知。从此体贴，终身由之而不能尽，各人皆有可以自乐之道。出世法非以乐为究竟乎？孑L教所言天人合一、天人相与之际甚多，实人人所能到。故日：“世间法与出世法一也。”吾人欲利己欲利人，欲人世欲出世，固可知所从学矣。学者何？学为君子也。君子者，人格之称也。欲造君子资格，其条目甚多，而知命实为其要素。今服习孔子之道，须知根本在此。能体贴至此，则身心安泰，乐天知命，所谓“仁者不忧”，道在是矣。诸公又须注意，知命者非委心任命之谓，乃谓知天命我之本能。知其本能所在，即须竭力为之，其有不成，庶返诸吾心而安，万不可见义不为、多所瞻顾而弃其本能也。不独个人为然，国家亦有国家之本能，社会亦有社会之本能。吾人从事于国家事业、社会事业者，亦须审其本能，竭力发挥。如有不成，或天命尚有所待，返之吾心而可即安。如此，则无入而不自得。《记》曰：“清明在躬，志气如神。”知命者方有此境象。求其在我，尽人合天。愿与同会诸君子共勉之！P23-28