尘心,悠然而渡 在浮嚣世界从容于心淡定于行

《尘心，悠然而渡》共三辑，深入浅出地诠释了安心之道，以人生、情缘、心境为切入点，层次分明，能让那些内心孤独迷惘、矛盾痛苦、失落压抑、焦虑恐惧的人在浮嚣的世界中，从容于心，淡定于行，一颗尘心，便悠然而渡。

第一辑岁月悠悠，枯荣有时：智者，行云流水看人生
第1章守住宁静，让一切归于心境
一念静心，花开遍世界
心镜如水清澈，不染纤尘
花自开落，草自枯荣
若能随缘，故得自在
静享一场生命的花开盛宴
清心若水，不争自宁
莫把真心空计较
第2章人生留白，残缺亦是一种美
不完美，才是人生
即使残缺，也行如流水
阴晴圆缺，自古难全
不能执手，便相忘江湖
错过，最深刻的痛苦
让人生留白，从此安然
第3章淡泊名利，既无风雨也无晴
平淡如水蕴藏绝世真情
平凡生活，花香满心
完成一株花的使命
人淡，素心若莲
一分惬意，一分精致
幸福在那一刻绽放
淡去痛苦，下一站就是幸福
把梦想的种子埋进心里
第二辑万法自然，禅在当下：圭福者，一池落花两样情
第4章安心当下，如是心如是生活
千年等待，只为花开
人生可以回头，不能转身
别让明天的烦恼锁住眉心
不再继续虚无缥缈的期盼
禅在当下，愿此刻安然
人生不能保存，让生命绽放光华
生命从不卑微
第5章爱如花开，相遇绝非为生气
真情于苦难中相见
父母之爱，那么隽永悠长
用相知相守，换地久天长
爱，是神奇的东西
爱自己多一点点
为善，心的幸福之源
第6章心无挂碍，平常之心方自在
欢乐忧苦参半
在磨难中溢出清香
寂寞里开出的花朵
那令人心碎的坚强
离挖到水咫尺之遥
敢于负重的生命
……
第三辑你若盛开，清风自来：快活者，境随心转自安然

    2.心镜如水清澈，不染纤尘
    尘在外，心在内，常敷之，心净无尘。
    《洗心禅》里有这么一个典故。
    李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，**向往药山禅师的德行，他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，对李翱不理不睬。
    见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”
    “云在青天，水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴含着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
    其实，“云在青天，水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们生活的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种荣辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人*难得的精神状态。
    的确，在这个个性张扬、追名逐利、浮躁忙乱的现代都市中，不少人心被撩拨得蠢蠢欲动，随之而来的必然是痛苦和烦恼。拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。
    弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、有名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了”……
    但正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有入赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得五百元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
    弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》、  《南山律在家备览略篇》等重要著作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中所说：“李先生的放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
    前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，*终收获了人生的很好绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天，水在瓶”的境界吗？
    由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持*佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
    明朝学者洪应明在《菜根谭》上说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。
    的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，荣辱不惊。
    保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至*佳状态，领悟到生活的真谛。
    事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。
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